侃侃而谈道德经（1） 2010-03-31 14:04:01

老子
“公元前571年农历2月15日，在世界的东方楚国苦县厉乡曲仁里，即现在的河南省鹿邑太清宫镇降生了一位伟人老子。他是中国古代伟大的哲学家、思想家、道学家派的创始人，被当代评为世界百位名人之一。大家知道在老子之前，社会上仅有一些哲学观点出现，从《老子》开始形成了系统的哲学理论。因此，鹿邑这块宝地，即是降圣的仙乡，又是东方哲学的发源地。 ”
――――引自百度知道
年代对比：帕拉图(公元前428-348)出生在雅典的贵族家庭,是苏格拉底的学生,亚里士多德的老师。
孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼。苏格拉底(Σωκρτη;英译:Socrates;公元前469—公元前399),著名的古希腊哲学家。也就是说，老子就是老子。


道德经：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无，欲
以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之
门。

《老子》写于春秋，秦李斯作小篆划分了中国文字古今的分水岭，所以，读《老子》要从金文和甲骨文的古字原意来理解。

道：金文是街上有一脑袋被手牵引。动词：本意是引导（3声）：赵简子大猎于中山，虞人道于前，鹰犬罗后。又引申为教导。名词：道路（4声），引申为道理，规律。《詩·小雅·大东》“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”周朝的官道平坦如磨刀石，笔直如箭，贵族在上行车，老百姓只能看看。《易·繫辭》一隂一陽之謂道。

道（4声）可道（3声），非常道（4声）。
笔者理解为自然规律是可以作为行为的根据的，但这个人类认识的规律是不断更新的。人法地、地法天、天法道、道法自然。自然是客观存在，“道”是人认识到的自然规律。人对自然的认识无止境，所以没有“常道”。无论是共产主义，还是民主自由，都不是常道。但道可道，即使不是常道，对于日常行为是有指导意义的。

常，原为“恒”，避讳汉文帝刘恒的名字而该写为“常”。

名：从夕从口，甲骨文金文楷书一以贯之。原意天黑不见，用口发音自命。引申为事务的名称（名词）或命名（动词）。

名可名，非常名。
上边一句讲了，人认识客观规律的过程是无止境的，而对认识了的事务人类都给予命名，即对客观事务的抽象。这一句笔者理解为“概念是可以界定的，但是，概念也是根据社会发展和人类认识的深化而变化的“。

无名天地之始。有名万物之母。
没有人类就无所谓天地，天地的概念也是人定义出来的。现在变成地球和太空的概念。所以，天地的开始，就是人类认识的开始，人类认识的开始是什么都没界定，是“无名”，即无名为天地之始。万物是人类概念构成的。有名万物之母。世界是有意义的话，也就是人类认识了的那部分。我们世界观宇宙观所包罗的一切，都只是我们头脑中的世界。这个头脑中的万物是被我们运用的概念界定的，所以“有名万物之母”。


小篆“妙”。左一束丝，右“少”。很细的丝，精妙，微妙。《易·說卦》神也者，妙萬物而爲言者也。

徼。《說文》循也。从彳敫聲。《禮·中庸》小人行險以徼幸。《班固·西都賦》徼道綺錯。

故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
故，转接连词，所以。继续讨论前边的论题。常无的“无”指无名。无名天地始，要深化认识（欲以观其妙），就得怀疑一切，这样才能找出新的规律。徼，循规蹈矩，按照已经认识了的概念行事。这是把“名可名”（界定概念，认知）的两个方面说出来，界定概念是为了行为有规律可遵循，抛开既定概念是为了加深认识。即人要使用人类积累的知识，也要不断思考反思研究发展新知识。

玄。甲骨文为会意字，是在河里漂染丝形，表示把丝染黑。金文为倒挂的丝形，像晾干染丝一样。原意黑色。由天黑引申为幽远、深奥。《说文》幽遠也。黑而有赤色者爲玄。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
两者指 “无名”和 “有名”，反思旧观念是为了发展新观念，发展新观念是为了生产和生活的进步。同出而异名：人类认知世界的这同一个过程的两个方面。康德墓铭志：“有两样东西我越是深思就越感到新鲜、越产生更多的的赞叹和惊讶：那就是我头顶的星空和我内心的道德准则”。康德头顶的星空大约就是“玄之又玄，众妙之门”的注解。世界深奥得有如玄黑的星空，“无名”“有名”就是我们认知世界的过程的两个方面。

道法自然。这个道是人类认知的自然规律，是人类赖以生活和生产的规律。这些规律是相对稳定的，是“常有”，没有这些规律人就无法生活生产。这些规律又随时面临证伪和更新，是“常无”。“无名天地之始。有名万物之母”这句话看似很唯心。名就是理念，先有理念后有万物，是西方唯心主义的说法。但是，老子是“道法自然”的，不能用西方“唯物”“唯心”的“徼”来评论老子。老子是自然唯物主义的，也是人本主义的。老子的天地万物是人类认识的天地万物，不是自在的客观万物。人类没有认知的不应用到生产生活中的不在老子考虑的万物之中。西方哲学的本体论宇宙论是脱离了人本主义的经院哲学，是以“常有”来求其“妙”，结果是落在“徼”里，局限了人类知识。老子“道可道”开篇就着眼指导人类生活生产的规律，是人类认知的规律，老子这样着眼是人本主义的，不追求与人类不相干的神秘主义形而上学。

当一个人类文明建立了一套知识和价值体系以后，其社会就在这个知识体系里运行，即所谓“常有欲以观其徼”。当这个系统运行遭受困难，就会发生革命，而革命的思想，就是打破这个陈旧的系统，就是“常无欲以观其妙”，以“无名”否定“有名”。罗马帝国衰亡之际的耶稣的新约，就是以“无名”否定旧约的“有名”。如旧约摩西十戒中惩罚淫秽，当众人要按照旧约用石头砸死一个妓女的时候，耶稣说谁没有过邪念谁就有资格扔石头，结果众人散去，耶稣也没扔石头，难道耶稣也有邪念？显然不是。新约这段就是对摩西十戒“有名”的否定的例子之一，是“无名”。新约处处透露出这种革命的理念。《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”。也是一种“常无欲以观其妙”。《六祖坛经》也是充满革命气息，以“无名”否定“有名”，遇魔杀魔、遇佛杀佛，其“常无欲以观起妙” 否定了佛经中一切“有名”，奠定和发展了现代禅宗。

中国自秦始皇以来就“常有欲以观其徼”地在一个知识体系里运行了两千多年。这个“常有”思维定式，成了中国近代悲惨的宿命。自五四运动“打倒孔家店”开始，中国的知识分子就致力于砸烂旧知识体系，建立新知识体系，引入西方民主和科学思想。新中国成了后，社会运行的政权问题解决了，土地改革，经济革命解决了。但是，两千年来世界三分之一人口“常有”的思维定式难以更新。华夏文明运行的轨迹，自鸦片战争以来就脱轨了，就不能维持其“徼”而稳定运行了。而至今中国还没有进入一个“常有”的稳定运行轨迹。为了转入新的现代化国家运行轨迹，就必须“常无以观其妙”地否定旧观念，创立新观念。毛泽东志在完成五四运动未尽的事业，发动了史无前例的文化大革命。文化大革命，是打倒一切，否定一切的革命，是触及人民灵魂深处的革命。把两千年“常有”的文化更新，不可避免地带来社会动乱，这是中国摆脱自鸦片战争以来的宿命的有效方法，付出的代价对我们一代人是很沉重的，但从历史长河来看，这样巨大的转折成本实际是很低的。因为它不是明枪实弹的暴力革命。打倒一切，怀疑一切，否定一切，“常无以观其妙“。有人说这是暴政，如果这是暴政的话也是底层人民的暴政，当时是否定权威，否定特权，所有人到农村贫困地区与底层老百姓同甘共苦。这和历史上贵族统治压榨底层的暴政完全相反。文化革命受害最深的就是所谓统治中国的中国共产党。国家主席受害，付统帅出逃。这是中国共产党发动的对自身统治的革命，是文化革命，是“常无”。

文革一过，中国社会就处于信仰真空的“常无”状态，邓小平“黑猫白猫”继续“常无以观其妙”。文革把人性都放到太阳下晾出来了，改革开放后“黑猫白猫”继续把人性放到天枰上去衡量。直至今天中国还没有进入到“常有欲以观其徼”的社会平稳运行的历史轨迹中。玄之又玄，众妙法门。文革动乱是我们这一代人为中华民族摆脱悲惨宿命所作出的牺牲。没有文革，没有文革后的信仰真空，不可能建立一个新的文明。西方文明进步是新文明消灭旧文明，只有中国文明能够自我更新，不被鸦片战争所消灭，不能殖民统治消灭，不被西方文明同化，自身更新，广纳人类文明积累，创出一个新世纪。毛泽东发动的文化革命，是华夏文明从古代转入现代的历史关键转折点。华夏文明的新生从文化革命的“常无欲以观其妙”开始，“无名天地之始”。经过文革和改革开放，现在到了“有名万物之母”的时刻，是建立华夏新文明的时刻。

（本文为春华社学习道德经讨论会后的感想。)

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由唵啊吽张贴 @ 2010-03-31 14:04:01 (490)
侃侃而谈道德经（2） 2010-04-05 16:00:58

2、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相
成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之
教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。




上一章讲到“名”就认识事务界定事务概念抽象的过程，界定概念的方法就是一事务相对其它事务界定出来的。有是相对无来说的，易是相对难而言的。美相对于丑，善相对于恶。这是阴阳辨证法。




如此解释，就是价值中立地纯学术讨论认识论和方法论。但是，前后两句显然有一种生活态度的价值倾向在里边。如果我们把第一句改为“天下皆知恶之为恶，斯美矣；皆知不善之为不善，斯善已”，则也可以与“故有无相生，难易相
成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”相洽，但无法表达出原句的价值倾向。老子原文，有一种对“善”和“美”不屑一顾的消极出世的态度，这态度与此段结尾“无为”的政治态度相照应。与价值判断不同是是物理表述，如把“短长相形”改写为“长短相形”意思是完全一样的。




“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”这句话用了中国两个传统哲学理念，一是阴阳辨证，二是物极必反。“美”是好的，但一“皆”就物极必反了。“善”是“善”的，一“皆”就物极必反为“不善”了。道家这些哲学思想来源于儒教经典《易经》。《易经·乾卦》“上九：乾龙有悔”就是阐述物极必反的一例。道家在春秋战国时代多是隐士，老子也是骑青牛遁世而去，道家和儒家就哲学学术思想一脉相承，但就人生态度来说是一个出世一个入世。




让我们回顾一下历史，看看老子生活的是什么年代。





《史记·老子韩非列传》记载：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也。孔子適周，将问礼於老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”老子脩道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，彊为我著书。”於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。




“周守藏室之史”就是周朝国家图书馆馆长。孔子去国家图书馆问古代的“礼”。礼本来是祭祀大事的程序，但是，周朝权力在春秋时代已经是名存实亡，“礼”这种老古董诸侯已经不太尊重了，一个无权无势的孔老二到一个没落的朝都里与朝廷图书馆馆长探讨“礼”这种“国家大事”，这是很经典的时代镜头。





春秋战国时代是中国内忧外患大变动时代，是战争频繁且经济发展的时代，是思想百花齐放的时代。春秋战国使得周朝二百来个国家最后被兼并为统一的秦朝。周初的国，就是一个小城邦。是农耕文化的社会结构。城邦本来就是军民工商一体的政治生产生活单元，有点类似与人民公社。城邦要保护耕地，抗击游牧族侵扰。这些城邦小之谓“国”，大之谓“邦”。所谓中原面对东夷、南蛮、西戎、北狄之说描画的是中原与四周抗衡的图像，而实际上是华夷杂居，农耕文化与游牧文化犬牙交错，而农耕文化不断扩张，乃至最后秦统一将农耕文化连成一片地理区域，到汉朝戎狄蛮夷才明显界定中原与外域的区别。当时许多国都有城，是农耕文化扩展，军事占领处女地新建的城。这个过程有点向今天长三角和珠三角工业文化的城镇化扩张而农耕文化区域不断消失的过程。农耕与游牧文化冲突融合可上溯到炎黄。阪泉之战游牧族黄帝打败农耕族炎帝后，合炎黄两族为华夏族。春秋战国的兼并过程是农耕文化的扩张的过程，也是民族融合的过程。与戎狄夷游牧文化不同的是，南蛮楚文化也是农耕文化，是与中原文化竞争的文化。老子出生地苦县本来是陈国的，楚国问鼎中原，灭了陈国，苦县才成为楚国地域。最先发明郡县制的也是楚国。秦国是后发优势，吸纳了各国的先进文化，包括楚国的郡县制。楚国是“死于安乐”，而秦国是“生与忧患”，因为中原受游牧侵扰比南方更频繁，制度变化速度快。今天美国制度是优越的，但中国制度变化速度更快。





春秋战国兼并过程，是贵族封建制没落而的过程。春秋时代周朝大权旁落给霸权，战国时代霸权又旁落给士大夫。那些权力暴发户往往不知礼，而知礼的贵族反倒大权旁落流落到民间成为无权无势的平民，于是原来贵族封建时代被贵族垄断的学术散布到了民间，兴起了相对超脱于权力和利益的民间自由学术。孔子到周朝问礼老子就是这样一个特写镜头。屈原《离骚》“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。……”是感叹祖上高贵的身份，而自己抱负无一能拓展，这就是贵族没落的写照。当权的不讲“礼”，讲“礼”的不当权，所以才有了孔子的“克己复礼”。楚国是帝喾的后裔，被中原挤为南蛮，是政治格局大变动的结果，这种社会大变动导致无数贵族后裔流落民间。老子出世的超脱与孔子的入世执着和屈原入世而不得的牢骚恰成对照。





让我们回过头来欣赏一下老子这章文字。





“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”。


皆，金文上边是两个人，下边是一张嘴。会意两个人一同说。本意为“一同”，“相同”，引申为“俱”，“全都”。

道家源于隐士。道家哲学是隐士生活态度的哲理。隐士的出世态度，就是对世俗执着利害的态度的否定。世人尚美，而该句说，如果人人都美，就不美了。世人尚善，而该句说，如果人人都善，就不善了。这句话完全可以用儒家经典《易经》来理会。易经精髓之一，是阴阳互易而构成宇宙运动，如果天下都善了，社会就没有运动，没有进步了。虽然这句话的表达带有对“善”和“美”玩世不恭的态度，但其对阴阳易动的儒家哲学的张显则更具有震撼的戏剧性效果。




实际上，我们知道，一旦一个社会统一了一个善和美的标准，那个社会就会进入束缚思想的黑暗社会，如欧洲中世纪的政教合一社会，是人类历史这样的最黑暗社会之一。如今我们主张民主社会，反对任何对道德标准垄断解释权的社会机构。中世纪黑暗，就是教会垄断了思想道德的解释权。个人追求尽善尽美是好的，但社会追求统一的善和美观念就邪恶了。要求统一的“善”和“美”就抹杀了思想自由。“天下皆”是社会统一的说法。“皆知”即全体达到统一思想。善和美是价值观，具备统一的价值观和要求统一的价值观都导致邪恶。文革中容不得资本主义的苗，导致许多因言论思想被迫害的悲剧，当今国际社会容不得 “不民主”国家导致战争悲剧。今天国际上的战争，虽然实质上是资源占有和控制的国际政治的手段，但是，战争手段得以实施，就在于强调了普世价值的“天下皆善美”，因为这种普世价值是动员社会资源投入战争的舆论。有了不同的普世价值，就有了文明冲突，就有了战争，就有了“皆知善之为善，斯不善已”。老子两千多年前的论断今天依然有效。




为什么我反对西方的所谓“普世价值”而支持中国的民族主义呢？用老子这句话来说，“普世价值”要求天下统一价值观，这就恶了。而且中国深受此恶之害。而中国民族主义不是“天下”的统一价值，是局部的统一，是抵抗霸权邪恶促进国际政治进步的力量。美国的“普世价值”实际上是美国人至上价值。中国关注民生温饱时，他们说中国是以经济发展为理由拒绝人民的政治权力，是违反人权，说自由社会的原则不应该是经济地位平等而应该是选票平等和机会平等，结果，如今美国医改搞实际的经济地位平等，搞的就是当年他们要求中国放弃的东西，他们说这是人权。同样的社会政策，在中国实行就是没有“人权”，在美国实行就是“人权”。当美国社会动乱是他们允许美国警察暴力而要求造反者非暴力运动，而对西藏新疆的暴乱他们指责中国警察暴力而给暴乱分子以诺贝尔和平奖。他们的“普世价值”实际上是美国利益至上价值，是美国极端民族主义。美国人把他们的民族主义强加到全球就邪恶了，中国的民族主义是抵抗美国民族主义的必然产物。美国的“民主”“人权”“普世价值”都是按照美国国家利益来界定的。




“是以圣人处无为之事，行不言之教”。

我喜欢中国释道儒的行不言之教，不喜欢西方一神教那种到处推销他们的教义、积极把其它信仰族群洗脑为他们的信徒的行径。基督教和伊斯兰教都是处有为之事、行有言之教，所以有了历史上了无尽头的宗教战争。而中国三大教都随缘，有缘的入教，对无缘的一样给予无缘大慈和同体大悲。中国历史上也有过宗教冲突，但都不是历史主流现象。中国农村常常可以看到三教合一的寺庙。西方教徒满街派圣经、拉人入教的行为，局部来看很慈善，但这些行为正是“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”的社会基础。如今在国际上以“民主”“人权”影响它国政治的许多NGO大多数都有西方教会背景，他们继承了一神教布道扩展教会的传统，把这些传统用来推行他们的“普世价值“，他们往往以“民主”“人权”为借口倡导经济制裁，筑起“人权“非关税壁垒、扭曲国际贸易市场、制造它国社会动乱、制造失败国家。当今国际动乱正是“天下皆知美之为美，斯恶矣”的注解。当中国在国际上“处无为之事，行不言之教”时，他们指责中国不负国际责任。而他们指责的潜台词实际上是说“为什么中国不按照我们的利益行事”。他们口口声声说中国没有宗教自由，实际上他们要的不是信仰自由，他们要的是扩展教会的传道自由，要的是文化侵略自由，由于一神教对“天下皆知美之为美”的执着的布道追求，造成了今天世界动荡的社会基础。展望今天非洲、中东、南亚、中亚等动荡战争，无不带有一神教与一神教和一神教与其它信仰冲突的阴影。




可惜，现实是残酷的。秦统一天下不是用了老子“用处无为之事，行不言之教”，当今世界也是强权政治世界。老子的理想世界，是“小国寡民“的隐士世界。如今世界人口爆炸，土地山林都有所有权了，想做隐士几乎是不可能的事了。




“万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”。老子崇尚的就是春风吹绿草般自由自在的自然生活，那种“采菊东篱下，悠然见南山”的简朴情怀。“作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居”是“万物”不为情恼，不为利烦的自在景象，也是隐士与世无争的生活态度，是“人法地、地法天，天法道，道法自然”的境界。现代市场经济离老子的理想世界是越来越远了，但是，老子与世无争的生活态度依然可以是我们构建未来的传统文化资源，其回归自然，简朴无华的生活态度，或许就是我们低碳经济应有的生活态度，或许就是替代美国主导的高消费经济模式、解决世界人口对生态环境压力的一剂良方。


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侃侃而谈道德经（3） 2010-04-14 14:47:30

3.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
不敢为也。为无为，则无不治。

这一章是对第二章“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”的进一步展开。如果“皆知善之为善，斯不善已”，那么治世之道就是“不尚贤，使民不争”。如果“天下皆知美之为美，斯恶矣”，那么治世之道就是“不贵难得之货，使民不为盗”。“不见可欲，使民心不乱”和禅宗去执着求心安道理一样。不尚贤，不贵难得，即不见可欲，不见可以欲，则民心不乱，不争不盗。

“不贵难得之货，使民不为盗”。西方崇尚戒指，特别崇尚钻石戒指。所以西方钻石买卖和道窃特别厉害。而对中国人来说，戒指戴着碍事不舒服。中国崇尚玉石，但你要送一块玉石给西方人，就和送他一块石头装饰一样，他们不会花大价钱来购买。玉器珠宝之类的难得之货真的没有什么太大的实用价值，其实用价值用一块砖石即可替代，而珠宝玉器确实是盗窃犯的首选。我们经济体系中有一个钻石市场和没有钻石市场对大多数平民百姓来说都没有多大关系，只是多了一些盗贼而已。
“不尚贤， 使民不争”。原教旨穆斯林太尚贤了，结果容不得异教徒。西藏佛教太虔诚了，结果贫困藏民把仅有的剩余都捐给寺庙，致使寺庙僧侣酥油多得烧不完，结果虔诚与贫困形影相随，如果不是那么尚虔诚的话，藏民积累发展就快多了。

“虚其心，实其腹”和“弱其志，强其骨”是同义排比。就是虚弱其心志，强壮其身体的意思。虚弱其心志，就是不尚贤，不贵难得。强壮其身体，就是满足基本生理需求。基本生理需求满足了，就不必在执着其它身外之物了。这和禅宗出世和菩萨入世的态度是一样的。菩萨慈悲，解救苦难，就是给人温饱，劝说四大皆空。老子的“圣人之治”就是释迦牟尼的菩萨心肠。

“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也”。古时“知”“智”通假。这段话和圣经关于人的原罪来源论述相通。《圣经·创世纪》中，亚当和夏娃在伊甸园里吃了 “识别善恶的智慧果”而堕落，以至人类都有了原罪。如果人类没有善恶的智识，就不会有原罪，这是圣经的记载，和老子的“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也”恰成印证。如今布什奥巴马与本拉登之争各方在自己的立场上都是善恶之争。也不知道布什和奥巴马是怎么读圣经的，伊拉克阿富汗两场战争是越打原罪越重。

“为无为，则无不治”。中国对外援助不附带条件，很符合“为无为”的原则。当然这也是西方诟病中国外交政策的地方。西方都是有为法，不懂中国的无为法。为无为，用在今天的国际政治中，就是不要在“正义”和“邪恶”的口号里太矫情。希啦里要用巧实力来遏制中国的软实力，可惜她不懂老子的“为无为”。伊拉克被他们有为地治了七、八年了，就是难以治理。本来劝说中国自由贸易了，又出来各公平贸易来抵制自由贸易，美国制定的国际贸易规则朝三暮四，变来变去，就是要美国特殊论。美国法制治得法律多得没有人能够读完，律师行业都要分专业，结果治理得囚犯人口世界第一。“为无为”，无为也是要经过努力才能实现的。中国的无为外交也是要化大功夫才能实施的。即要对他国主权无为，也有防止外国势力对中国内政有为。


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由唵啊吽张贴 @ 2010-04-14 14:47:30 (253)


侃侃而谈道德经（4） 2010-04-15 15:28:37

4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或
存。吾不知谁之子，象帝之先。




冲，水的力量作用。水虚柔，但冲之无可阻挡。“道冲而用之”就是道起作用有如河水冲击一样。盈与虚对，道力如水力，有劲但很虚。道的力量就在其“虚”。老子认为道很虚，正因为很虚所以很有用，正因为很虚所以作用很大。这就是“道冲而用之”。道家太极拳就是按照这个道理来用劲的，从来不直接对抗，虚以委婉，四两博千斤。“渊兮似万物之宗”。无名天地始，有名万物母。天地生于无，道虚柔得接近无。“湛兮似或存”，虚得或有或无。




“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，进一步描绘是道的作用或效应。我感觉政治家都得学这个方法。解决社会问题，要和光同尘地到俗世间来解决世间纠纷。不能高高在上以道德权威自居来解决社会纠纷，而要以当事人平等地和光同尘地来解决纠纷。这是“道冲而用之”的技术。美国以解放者自居武装占领伊拉克和阿富汗，根本无法建立自己运行的国家，只能建立失败的国家。道的力量在其虚，虚得“渊兮似万物之宗”、“湛兮似或存”，只有虚才有力，只有和光同尘才能挫锐解纷。中国在非洲帮助非洲经济建设，西方指责中国不讲人权，不讲民主。而事实是美国在伊拉克和阿富汗“人权民主自由”至上的援助，造成文化的摧毁和惨烈的人道主义灾难。而中国和光同尘地援助非洲才是低人道灾难成本的征途。伊朗核问题，中国自然也是和光同尘的外交。美国是硬碰硬的要制裁，中国是与美国也和光同尘，与伊朗也和光同尘。对于伊朗核纠纷，中国是用和光同尘的方法来解美伊之纷争。




老子的思想在中国社会中演变成一种圆融变通的生活哲学。当中西文化相碰撞的时候，我们很惊讶西方人的直率，西方人很惊讶我们的含蓄。西方人作人讲原则，钉是钉，铆是铆。中国人则犹抱琵琶半遮面地不置可否。近代工业革命科技进步很需要西方那种认真精神，如德国技术实际体现其民族品性。中国制造质量难上，实在是企业家遇上文化传统。我想，做人做事，还是认真的好。待人处世，则不妨和光同尘，所谓宽容，所谓水至清则无鱼。菩萨救苦救难，也只能和光同尘地入世来救。做人无原则也是要有境界的，那就是襟胸广阔，有容乃大了。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”作为社会方法好，作为处世原则和做事态度就不好了。




老子哲学有很强的系统观念。大道运行就是宇宙规律。宇宙是一个大体系。一个体系得以平稳运行，必然有许多负反馈机制维持其平稳。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”就是“道冲而用之”的结果，是负反馈现象的反映。好不会极端，坏也不会极端。




“吾不知谁之子，象帝之先”。

帝，《管子·兵法篇》察道者帝，通德者王。《說文》諦也。王天下之號也。中国文化没有造物主概念，帝不是上帝的意思。古称“上帝”最多也就是指天。道生天地万物，自然在上帝之先。道是人类认识的客观规律，这个规律没有意志，也不是任何意志的产物。


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由唵啊吽张贴 @ 2010-04-15 15:28:37 (150)

侃侃而谈道德经（5） 2010-04-25 07:16:43

5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠

乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
仁：中国古代至尊至善的道德价值准则。《禮·禮摺啡收撸x之本也，順之體也。得之者尊。《六書正譌》元，从二从人。仁則从人从二。在天爲元，在人爲仁。人所以靈於萬物者，仁也。

圣：上手下土，本意以手挖土。这不是道德经里的字，是简体字代替的聖字。甲骨文象形是一个人树着大耳朵，还有一张嘴在旁边。善于听取意见能够交流沟通表达是今天公司经理的基本领导技能，Toastmasters International 就是训练这些领导技能的俱乐部。聖字本意是明达事理无所不知，引申为崇高的，至上的。《傳》於事無不通之謂聖。《易·乾卦》聖人作而萬物覩。《孟子》大而化之之謂聖。

刍狗：刍，料草。刍狗，草扎的狗，祭祀天地用。

橐tuo2：铁匠烧炉子鼓风的皮囊箱。《淮南子·本經訓》鼓橐吹埵，以消銅鐵。

龠yue4：竹管乐器。《說文》樂之竹管，三孔，以和新曇病！恫┭拧焚咧^之笛，有七孔。




“天地不仁，以万物为刍狗”。天地是没有道德是非观念的，在天地看来，万物无所谓精神，就有如刍狗一样，祭祀时赋予精神、寄托精神，而实际没有精神。




“圣人不仁，以百姓为刍狗”。圣人不坚持最高绝对道德。不仁，不是“反仁”，也不是“没仁”。这和第3章“不尚贤”相对应。“以百姓为刍狗”，不赋予百姓特别的精神。“百姓”在古代时贵族，贵族才有姓。战国后百姓才有平民的涵义。日本到了近代平民才有姓。百度百科：『古代庶民无 姓，有土有官爵者才有姓。遂以“百姓”作贵族的通称。在商指奴隶主阶级，在周指封建领主阶级。有贵贱之分，如西周以姬姓王族为贵。春秋后半期，宗族逐渐破 坏，土地个人私有的地主阶级代替土地嫡子世袭的领主阶级兴起，百姓逐渐失去贵族的意义，社会地位与庶民相似。《书.盘庚下》：“今予其敷心腹肾肠，历告尔百姓于朕志。”《诗.小雅.天保》：“群黎百姓，遍为尔德。”毛传：“百姓，百官族姓也。”《国语.楚语下》：“民之彻官百。王公之子弟之质能言能听彻其官者，而物赐之姓。”《周礼.秋官.小司寇》：“掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。其位，王南乡，三公及州长、百姓北面，群臣西面，群吏东面。”』百姓由“贵族”概念变为“平民”概念的时候，正是老子所处的时代，破落贵族多了，人的精神层面和社会地位产生变化巨大，赋予社会某阶层某特定尊贵名分的旧思维模式被打破了，看到如此社会聚变，没有什么可惋惜的，圣人看得开，贵族本来就是刍狗，祭祀时赋予刍狗精神，祭祀完毕就是一堆烂草，不必向孔子“克己复礼”那样坚持古代“礼”和“仁”的最高绝对道德准则。

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。天地之大有如巨大的风箱，空荡荡而风起云涌。这与第4章“道冲，而用之或不盈”对应，虚而有劲，劲从动来。有如风箱，动而愈出。与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”合其来看，就是道是虚的，本来无所谓仁与不仁的，但是，这“虚”是“不屈”的，越折腾就越多“仁”“义”。由此引出了下句：多闻数穷，不如守中。就是不要去主张绝对真理或普世价值，越折腾就越搞不清楚，还不如不折腾。




“多闻数穷，不如守中”。用今天中国改革的口号，就是不争论，别去争姓资还是姓社，黑猫白猫抓住老鼠就是好猫，别问仁还是不仁。多闻数穷，越争论就越搞不出个道理来，反而搞得经济无所适从。不如守中，就是不折腾。




圣人不仁，是老子的圣人境界，即不要搞绝对真理和普世价值。今天人权主张之一是信仰自由，所谓信仰自由就是没有普世价值和绝对真理。有了普世价值和绝对真理，就容不得信仰自由。布什说美国是仁，本拉登说伊斯兰教是仁，他们都是圣人有仁，搞得世界不安宁。圣人不仁与第3章“常使民无知无欲”对应，就是要回到亚当夏娃没有吃禁果前的没有原罪的伊甸园。当今世界战争不断，其根源在于争夺对资源和财富的占有，但是，支撑这些战争的舆论是美国的圣人有仁的“民主”“人权”“道德高地”。




一个社会肯定有主流价值信仰。有信仰有仁义才是正常的社会。但是，社会最高权力不能执着主流价值，一执着而加以强制就是政教合一，而政教合一的中世纪是人类最黑暗的一段历史。今天世界战争大多数是西方以军事危险和经济制裁强制“民主人权”的结果。最高权力强制普世价值就会造成宗教迫害和政治迫害，就是禁锢思想，文明倒退。文革期间及左思潮造成的政治迫害至今中国人记忆犹新。圣人不仁，就是垄断暴力的机构不得强制“仁”、倡导“仁”、制裁“不仁”，而是应该沟通对话制造百花齐放信仰自由的思想和文化繁荣的环境。不如此则道不行，则人类文明难以进步。


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由唵啊吽张贴 @ 2010-04-25 07:16:43 (234)

侃侃而谈道德经（ 6 ） 2010-05-02 18:51:49

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷：甲骨文象形字，型如山涧泉口源源不断有水流出。谷神不死，这泉眼很神妙，无论旱涝，水流不断，养育万物生生不息。

牝：母牛。亦泛指属性为阴的事务。此文当指溪谷。丘陵为牡，溪谷为牝。阴阳风水也。

谷神不死，是谓玄牝。泉水源源不断的溪谷，是玄妙深邃的溪谷。

玄牝之门，是谓天地根。深邃的山涧，有如探入地的根底，源源不断的泉水，只能来自远处的天边。

绵绵若存，用之不勤。不勤，不用力，无为而为。这泉水养育了山谷和平原生机勃勃的生态环境，其水流不急不缓，似止还流。其养育万物而不需刻意作为。正所谓“ 生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。

中国文字是象形思维文字，古文每每散发出诗情画意。这是一幅山谷溪流的图画，山谷溪流周围万物生机勃勃，而养育万物的溪水则神秘莫测，功成而弗居。 反之，也正是这种用之不勤，才能绵绵不死，这是我们今天正确对待生态的原则，不可过度开发，生态用之过勤就难以不死地绵绵长存。

把它写成诗如下：

谷神不死， 生机勃勃的山谷，

是谓玄牝。 美妙莫测的深涧。

玄牝之门， 溪谷生命的源头，

是天地根。 来自天地的精华。

绵绵若存， 溪水缓缓如行云，

用之不勤。 滋润着万物生长。

这诗有意境，有画面，有禅意，有哲理。

老子是哲学家，哲学家善于抽象出自然的规律。有如数学抽象的 1+1 ＝ 2 ，可用于一个苹果加一个苹果，也可用于一个梨加一个梨，其抽象形式可用于日常许多问题。老子哲学也一样，讲的是大道空虚有如空谷，但空谷生万物，就是道生万物，是天地的根源。道的作用是无为而治，若存若隐。老子抽象出的无为而治的道，也和数学公式一样可以应用于许多事务。儒家看这段文字，看到的是修心养性之道，中医看到的是调理身体之道，道家看到的是养生之道，性生理学家看到的是男女天伦之道。见仁见智，大道无形。老子抽象出自然规律的妙处，抽象得越精妙，显现其精妙的事务就越多，所以有见仁见智各种解释，不足为怪。

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由唵啊吽张贴 @ 2010-05-02 18:51:49 (169)

侃侃而谈道德经（7） 2010-05-09 08:28:03

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。





天长地久，何以人生就短暂呢？天地之所以可以长久，就是因为它不求生。《圣经》也说，放弃世间的财产富贵，就可以得到天国的永生。不求生，反而可以永久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。圣人不谋功名利禄，而功名利禄自然而来。我有一个工友参军了，自卫反击时在广西部队里，他说一件奇事，有一士兵平时练兵特傻，总不得要领。在战场上也不得要领，隐蔽冲锋都不得要领，结果敌人子弹就是打不到他。因为他出现的位置和时间都是敌人预料不到的，结果反击战中立了大功。这大概就是外其身而身存吧。





天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。“为无为，则无不治”。老子的无为哲学，用在生存上就是越不执着生存就生存的越久远。如果说老子在“难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”一段里讲了静态的矛盾的相辅相成，那么在这一段里讲的就是操作性的或者动态的矛盾的相辅相成：不求生反而得到永生，不求功名利禄反而得到功名利禄。所谓“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚”。圣人为善，是后其身而身先，外其身而身存。这和佛教无相布施一样，布施之举要无相布施才能有功德，施善之时，必须心无我相，无人相，没有施善之我，没有受施之人，亦无布施这样善事。善举出之“从心所欲而不逾矩”。





“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然者，不刻意为之也，是谓如来。儒道释的成圣成仙成佛之法大致就是如此，如《心经》所述成佛之道，就是色声香味触法和眼耳鼻舌身意皆空。而且空也要空掉。外不着相，内不着空，一有执着，都成颠倒梦想。这就是道法自然。不执着就能够跳出六道循环，与天地共长久。





“后其身而身先，外其身而身存”。所有宗教哲学都有这种违法形式逻辑排中律的辩证法。形式逻辑讲非此即彼，而辩证法讲亦此亦彼。“后其身而身先，外其身而身存”就是圣人成圣的过程。一个过程必须是通过“后”而达到“先”，通过“外”而达到“存”，通过“阴”而达到“阳”。形式逻辑是组织人类知识的科学方法，而辩证法适用于表述不可证伪的价值观念。形式逻辑受歌德尔不完备定理的限制，它只能在接受不可证伪的公理的前提下组织知识，而判断公理的价值或合理性问题就要依靠形而上学的思辨。所有宗教共通的地方就是形而上学的思辨方法。《道德经》的魅力也在其思辨的超脱给人的震撼。





“非以其无私邪！故能成其私”。人是社会的人。离开社会就没有人类。个人为社会着想，才能在社会运行中找到自己的位置，才能有自我存在价值。“外其身而身存”，人生价值和自我的定位就在于其能够在社会中有一个位置，为社会做一点贡献。一个人能为社会做更多的事，其其社会中的地位就越重要，而这种能在社会中体现某种功能的行为构成了自我，使得个体生命有了意义。卢刚悲剧，就在于他在社会中定位为宇宙学物理学家，一旦失去了这个社会定位，他就失去了自我，失去了生命的意义。卢刚悲剧，是内其身而身亡，王立山和蒋国斌也是失去了其社会中的位置从而失去自我的例子。一个正常的社会要给个人施展才华的机会，一个向善的人要“外其身而身存”地实现自我，找到生命的意义。套用肯尼迪的一句话，就是不要问社会能为我做什么，而要问我能为社会做什么，这才能“后其身而身先，外其身而身存”。第一代移民都是艰辛多，困难大。遇到困难的时候，有时是如此无助。如果遇到生活困难，不妨试试老子的“外其身而身存”，问问自己“我能为文学城做点什么呢？我能为地方华人社区做点什么呢？我能为当地社区做点什么呢？希望可以用与世无争的心态找会自己的社会地位，找回自己的生活意义。



侃侃而谈道德经（8） 2010-05-16 17:40:49

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。





中国人常说人体就是小宇宙，人生就是小世界。这不完全是认识论的类比，而是有模仿宇宙的价值观念在其中。上一章讲“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，是说求生要以天地为楷模。这一章讲求善要以水为楷模。道法自然，自然有天地山川河流，人生模仿世界，求生模仿天地，求善模仿水。这就是“上善若水”。





“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”。第四章“道冲而用之，或不盈”讲的道就如水，无为无不为。这里讲水滋润万物生长而不与万物争，所谓“水善利万物而不争”。“处众人之所恶”，人往高处走，树往天上长，水往低处流。水去的地方就是大家不去的地方。“故几於道”，所以很像道。





居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。





居善地，居住的善就是住重心稳定的地方，水总是流到低出就不动的，居重心最低最稳定的地方，风水学讲藏风聚气的地方。





心善渊，健康的心怀能够像深渊一样容纳百川。静泊宽容就是心理卫生的善。





与善仁，与人交往要有仁义，交往的善就是仁义。言善信，说话讲信用就是善。正善治，政治能使得社会和平就是善。事善能，工作有能力就是善。动善时，所谓兵势如水势，敌进我退，敌退我进，敌驻我扰，产品推出看准市场时机就是善了。





“夫唯不争，故无尤”。尤，甲骨文象形就是手上长的赘瘤，俗称“猴子”，与众不同，很特别，但最没用。水盛到圆桶里就是圆的，盛到方盆里就是方的，与世无争，所以不会有画蛇添足的累赘。





“水善利万物而不争”，这是利他主义，和利己主义对立。市场经济是现代文明的核心，市场经济机制建立在个人利益最大化，建立在利己主义之上。市场经济起源于基督教文明，因为基督教认为人就是自私的，人不可能利它，所以基督教文明根据人性设计出市场经济这样一个经济体系，很多经济学学术文章都讲资本主义与基督教文明的关系。基督教教义中人是有罪的，是原罪，只有信奉基督才能得救。基督教教义中利他的能力属于上帝，不属于人类，所以，基督徒特别感动于耶稣基督被钉到十字架上代人类受罪的利他主义行为。如果人也可以利他，耶稣的利他行为就没用那么震撼的感动了。那些信奉基督教的人骨子里就不认为人类可以有利他行为。而中国传统儒道释是肯定“人之初、性本善”的，是认为人有利他能力的，无需造物主的恩赐人类自己就能利他。佛教认为佛向心中求，人人皆可成佛，众生与佛是平等的，都有利他的能力，没用什么原罪之说。





国际政治中中国每每有对利己主义的克制行为而至今不能被西方所理解，中印战争中国胜利后主动退兵，中国在朝鲜抗美援朝出兵出乎列强意料，中国自卫反击打下凉山而不拿河内，等等。类似的，当年西方的自私自利行为也难以被李鸿章所理解，李鸿章和西方打交到多年后才理解了西方强权政治的利己主义核心：得势蛮不讲理。





市场经济的核心基础建立在个人利益最大化之上，在加上现在”人权民主”，人人都有最大化自己利益的权利，这个市场经济和人权民主政治最终要毁灭人类生存环境。现在环境保护主义者提倡利他主义，而中国在高铁，风能等方面主动走向低碳经济是中国传统利他主义的表现。美国就不行，总是看着别人先减排，自己减排要建立在向发展中根据征收碳关税的前提下，致使美国高科技最先进，但先进技术用于军事用于建立碳交易市场而不是用于发展低碳经济。





资本主义没有在中国先发展出来，是中国没有基督教的人是天生自私而且永远自私的概念，所以不会去努力发展一个以个人利益最大化的市场经济体系，这是中国文化传统决定的。世道兴亡有周期，有如天道，春夏秋冬，万物枯荣替代。华夏人本主义文明在近300年处于低潮，但是，人类要不毁灭环境，人类自己要能够解救自己而不依靠救世主上帝，最终还得依靠华夏文明的崛起，基督教文明是无法解决人口与环境的矛盾的。中国计划生育了，中国植树了，中国GDP虽然还远远赶不上美国，但中国的新能源科技研发投入已经赶上美国了。中国的老子哲学对未来人类前途有重大意义。有人类终极关怀的民主人士，请多张扬人本主义和华夏文明而不要沉迷于受洗后的自我陶醉。



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由唵啊吽张贴 @ 2010-05-16 17:40:49 (102)

侃侃而谈道德经（9） 2010-05-23 17:28:35

持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗
其咎。功遂身退，天之道。




不求甚解地打个马虎眼，这一章意思大概是这样：居功自傲还不如没有功劳，恃能逞强终不得长久。金银财宝都是身外之物。富贵而骄没有好下场。功成身退才是福气。




《道德经》著于公元前500年左右。《史记》记载老子出函谷关，被守关的关令尹喜敲他竹杠，非得要他写一篇文章留下才放行，于是有了这篇《道德经》。按照《史记》的这个说法，《道德经》倒是官场腐败假公济私敲诈勒索出来的伟大著作了。百度百科说“老子”似是《道德经》作者、注释者、传抄者的集合体，也就是说《道德经》出自许多不同的作者。而老子原来就是周朝的国家图书馆馆长，春秋时期霸主挟天子以另诸候，朝廷实际无事可做，有如今天英女皇一样，有仪式是被请出来点缀一下，所以老子有大把时间浏览古籍，这《道德经》或许是集先贤大成，博大精深而不免鱼龙混杂。前半章“持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保”与前八章的古朴行文相衔接，后半章“金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”却忽然变成牧师布道劝世说教了。这忽兀的行文风格变化很可能是注释者或传抄者的痕迹，不过这只是个无法证实的网友的感觉和笔者的共鸣。




纸的规模生产发生在东汉公元105年蔡伦改进了造纸工艺以后。而活字印刷术是宋代毕升发明于公元1040年左右。所以，古代书籍流传以抄传为主要途径。古代也没有版权著作权之说，而公元前500年左右是秦始皇统一文字之前，字形没有一定规范，传抄添油加醋是不可避免的事情。今天通用的《道德经》版本是王弼（公元226－249）版，王弼是三国时代的人，距老子时代已经有700多年间隔了。马王堆帛书版《道德经》年代在公元前200年左右，应该在汉文帝刘恒之前，应为“道可道，非恒道”没有避讳。郭店楚简《道德经》在公元前300年左右，是现在保存的世界上最早的书了。无论帛书版还是竹简版《道德经》这章的后半部都有“金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”。但就算是竹简版《道德经》也是老子两百年以后的传抄本了，在春秋战国兵荒马乱的年代里传抄了200年，难免会夹入传抄者的注释，这一章前后两半有突兀的变化，后半像是狗尾续貂，很可能是抄传夹带。




按《史记》记载老子作《道德经》上下两卷，我估计是以前竹简卷起来，五千言得分两卷才方便。后人有尝试把上卷分为《道》经，下卷分为《德》经。或者说前37章为《道》经，后44章为《德》经。这可能是把古代竹简编串技术的结果作为作者章篇布局的构思，如果把《道》和《德》分开的话，我们读到这第九章，就应该是《德》章，而前八章是《道》章。前八章反思《道》，这一章教化《德》。




从另一个角度来看，第八章求善，这一章求福。这一章主题是知足是福，有趋吉避凶的指点迷津的味道。精神层面来说，求福与趋吉避凶的层次不如求善的层次高。这一章是讲洁身自好的行为，没有讲社会效果。只论怎样对自身好，而不论对社会是否有益。




――――马王堆帛书本《道德经》约公元前200年左右――――


【道经】－－－


（1）第壹章


道可道也 非恒道也 名可名也 非恒名也


无 名天地之始也 有 名万物之母也


故 恒无 欲以观其眇也 恒有 欲以观其所徼也


两者同出 异名同谓 玄之又玄 众妙之门





（2）第贰章


天下皆知美之为美 恶已 皆知善之为善 斯不善矣


有无之相生也 难易之相成也 长短之相形也 高下相盈也 音声之相和也，先后之相随 恒也


是以圣人居无为之事 行不言之教 万物作而弗始也 为而弗恃也 成功而弗居也夫唯弗居 是以弗去





（3）第三章


不上贤 使民不争 不贵难得之货 使民不为盗 不见可欲 使民不乱


是以圣人之治也 虚其心 实其腹 弱其志 强其骨 恒使民无知无欲也


使夫知不敢 弗为而已 则无不治矣





（4）第肆章


道冲 而用之有弗盈也 渊兮 似万物之宗


挫其锐 解其纷 和其光 同其尘? 湛兮 似或存 吾不知谁之子 象帝之先





（5）第伍章


天地不仁 以万物为刍狗


圣人不仁 以百姓为刍狗


天地之间 其犹橐龠乎 虚而不屈 动而愈出 多闻数穷 不如守于中





（6）第陆章


谷神不死 是谓玄牝


玄牝之门 是谓天地根 绵绵若存 其若存 用之不堇





（7）第柒章


天长 地久


天地所以能长且久者 以其不自生也 故能长生


是以圣人后其身而身先 外其身而身存 不以其无私邪 故能成其私





（8）第捌章


上善 若水


水善 利万物而有静 居众人之所恶 故几于道矣


居善地 心善渊 予善天 言善信 正善治 事善能 动善时 夫唯不争 故无尤





（9）第玖章


持而盈之 不如其已 揣而锐之 不可长葆也 金玉盈室 莫之能守也 富贵而骄 自遗咎也 功遂身退 天之道也





（10）第拾章


戴营魄抱一 能毋离乎


槫气致柔 能婴儿乎


修除玄监 能无疵乎


爱民活国 能毋以知乎


天门启阖 能为雌乎


明白四达 能毋以知乎


生之 畜之 生而弗有 长而弗宰 是谓玄德





（11）第拾壹章


卅辐同一毂 当其无 有车之用也


埏埴而为器 当其无 埴器之用也


凿户牖 当其无 有室之用也


故 有之以为利 无之以为用





（12）第拾贰章


五色使人之目盲 五音使人之耳聋 五味使人之口爽 驰骋畋猎使人心发狂 难得之货使人之行方


是以圣人之治也 为腹而不为目 故去彼而取此





（13）第拾三章


宠辱若惊 贵大患若身


何谓宠辱若惊 宠之为下也 得之若惊 失之若惊 是谓宠辱若惊


何谓贵大患若身 吾所以有大患者 为吾有身 及吾无身 有何患


故贵为身以为天下 若可托天下 爱己身以为天下 女何以寄天下





（14）第拾肆章


视之而弗见 名之曰微 听之而弗闻 名之曰希 捪之而弗得 名之曰夷


三者不可致诘 故混而为一 一者 其上不谬 其下不惚 寻寻呵 不可名也 复归于无物 是谓无状之状 无物之象 是谓沕望 随而不见其后 迎而不见其首 执今之道 以御今之有 以知古始 是谓道纪








（15）第拾伍章


古之善为道者 微眇玄达 深不可志


夫唯不可志 故强为之容 曰 与呵 其若冬涉水 犹呵 其若畏四邻 俨呵 其若客 涣呵 其若冰泽 沌呵 其若朴 湷呵 其若浊 旷呵 其若谷


浊而静之徐清 安以动之 徐生 保此道者不欲盈 夫唯不欲盈 故能蔽而不成





（16）第拾陆章


致虚 极也 守静 督也 万物旁作 吾以观其复也


天物芸芸 各复归于其根 曰静 静 是谓复命


复命 常也 知常 明也 不知常 妄 妄作 凶


知常 容 容乃公 公乃王 王乃天 天乃道 道乃久 殁身不殆





（17）第拾柒章


太上 下知有之 其次 亲誉之 其次 畏之 其下 侮之


信不足 案有不信 猷呵 其贵言也 功成事遂 而百姓皆谓我自然





（18）第拾捌章


故大道废 案有仁义 知慧出 案有大伪 六亲不和 案有孝慈 邦家昏乱 案有贞臣





（19）第拾玖章


绝圣弃知 民利百倍 绝仁弃义 民复孝慈 绝巧弃利 盗贼无有


此三言也 以为文未足 故令之有所属 见素抱朴 少思寡欲 绝学无忧





（20）第贰拾章


唯与诃 其相去几何 美与恶 其相去何若 人之所畏 亦不可以不畏人


望呵 其未央才 众人熙熙 若享于太牢 而春登台 我泊焉未佻 若婴儿之未咳


累呵 如无所归 众人皆有余 我独遗 我愚人之心也 惷惷呵 鬻人察察 我独闵闵呵 忽呵 其若海 望呵 其若无所止 众人皆有以 我独顽以鄙 吾欲独异于人 而贵食母





（21）第贰拾壹章


孔德之容 唯道是从


道之物 唯望唯惚 惚呵 望呵 中有象呵 望呵 惚呵 中有物呵 幽呵 冥呵 中有请呵


其请甚真 其中有信 自今及古 其名不去 以顺众父 吾何以知众父之然 以此





（22）第贰拾贰章


炊者不立 自视者不章 自见者不明 自伐者无功 自矜者不长 其在道也 曰 余食赘行 物或恶之 故有欲者弗居





（23）第贰拾三章


曲则全 枉则直 洼则盈 敝则新 少则得 多则惑


是以圣人执一以为天下式 不自视故章 不自现故明 不自伐故有功 弗矜故能长 夫唯不争 故莫能与之争 古之所谓曲则全者 几语才 诚全归之





（24）第贰拾肆章


希言自然 飘风不冬朝 暴雨不终日 孰为此 天地而弗能久 而况于人乎


故从事于道者同于道 德者同于德 失者同于失


同于德者 道亦德之 同于失者 道亦失之





（25）第贰拾伍章


有物混成 先天地生 萧呵 寥呵 独立而不改 可以为天地母 吾未知其名 字之曰道 强为之名曰大


大曰逝 逝曰远 远曰反


道大 天大 地大 王亦大


国中有四大 而王居其一焉


人法地 地法天 天法道 道法自然





（26）第贰拾陆章


重为轻根 静为躁君 是以君子终日行不离其辎重 唯有环官 燕处则昭若 若何万乘之主而以身轻天下 轻则失本 躁则失君





（27）第贰拾柒章


善行者无辙迹 善言者无瑕谪 善数者不以筹策 善闭者无关楗而不可启也 善结者无绳约而不可解也 是以圣人恒善救人 而无弃人 物无弃财 是谓袭明


故 善人 善人之师 不善人 善人之资也


不贵其师 不爱其资 虽知乎大迷 是谓眇要





（28）第贰拾捌章


知其雄 守其雌 为天下溪


为天下溪 恒德不离 恒德不离 复归于婴儿


知其荣 守其辱 为天下谷


为天下谷 恒德乃足 恒德乃足 复归于朴


知其白 守其黑 为天下式


为天下式 恒德不忒 恒德不忒 复归于无极


朴散则为器 圣人用之则为官长 夫大制无割





（29）第贰拾玖章


将欲取天下而为之 吾见其弗得已


夫天下 神器也 非可为者也


为者败之 执者失之


物或行或随 或嘘或吹 或强或羸 或陪或隳 是以圣人去甚 去太 去奢





（30）第三拾章


以道佐人主 不以兵强于天下 其事好还


师之所居 楚棘生之 善者果而已矣 不以取强焉


果而勿娇 果而勿矜 果而勿伐 果而不得已 居是 谓果而不强


物壮则老 谓之不道 不道蚤已





（31）第三拾壹章


夫兵者 不祥之器也 物或恶之 故有欲者弗居


君子居则贵左 用兵则贵右 故兵者 非君子之器也


兵者 不祥之器也 不得已而用之


铦袭为上 勿美也 若美之 是乐杀人也


夫乐杀人 不可以得志于天下矣 是以吉事上左 丧事上右 是以偏将军居左 上将军居右 言以丧礼居之也 杀人众 以悲哀泣之 战胜 以丧礼处之





（32）第三拾贰章


道恒无名 朴虽小 而天下弗敢臣 侯王若能守之 万物将自宾 天地相合 以俞甘露 民莫之令 而自均焉


始制有名 名亦既有 夫亦将知止 知止所以不殆


俾道之在天下也 猷小谷之于江海也





（33）第三拾三章


知人者 知也 自知者 明也 胜人者 有力也 自胜者 强也 知足者 富也 强行者 有志也 不失其所者 久也 死而不忘者 寿也





（34）第三拾肆章


道泛兮 其可左右也 成功遂事而弗名有也


万物归焉而弗为主 则恒无欲也 可名于小


万物归焉而弗为主 可名于大


是以圣人之能成大也 以其不为大也 故能成大





（35）第三拾伍章


执大象 天下往 往而不害 安平泰 乐与饵 过格止 故道之出言 曰 淡呵 其无味也 视之 不足见也 听之 不足闻也 用之 不可既也





（36）第三拾陆章


将欲拾之 必古张之 将欲弱之 必古强之 将欲去之 必古兴之 将欲夺之 必古与之 是谓微明


柔弱胜刚强 鱼不脱于渊 邦利器不可以示人





（37）第三拾柒章


道恒无名 侯王若能守之 万物将自化


化而欲作 吾将阗之以无名之朴 夫将不欲 不欲以静 天地将自正





--【德 经】--





（38）第三拾捌章


上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德


上德无为 而无以为也 下德为之 而有以为


上仁为之 而无以为也 上义为之 而有以为也


上礼为之 而莫之应也 则攘臂而扔之


故 失道而后德 失德而后仁 失仁而后义 失义而后礼


夫礼者 忠信之薄也 而乱之首也


前识者 道之华也 而愚之首也


是以大丈夫居其厚而不居其薄 居其实而不居其华 故去彼而取此





（39）第三拾玖章


昔之得一者 天得一以清 地得一以宁 神得一以灵 谷得一以盈 万物得一以生 侯得一以为天下正?


其致之也 谓天毋已清 将恐裂 谓地毋已宁 将恐废 谓神毋已灵 将恐歇 谓谷毋已盈 将恐竭 谓万物毋已生 将恐灭 谓侯王毋已贵以高 将恐蹶


故 必贵而以贱为本 必高矣而以下为基 夫是以 侯王自谓 孤 寡 不谷 此其贱之本与 非也?


故致数与无与 是故不欲禄禄若玉 珞珞若石





（40）第肆拾章


上士闻道 堇能行之 中士闻道 若存若亡 下士闻道 大笑之


弗笑不足以为道 是以建言有之曰 明道如费 进道如退 夷道如类 上德如谷 大白如辱 广德如不足 建德如偷 质真如渝 大方无隅 大器晚成 大音希声 天象无刑 道褒无名 夫唯道? 善始且善成





（41）肆拾壹章


反也者 道之动也 弱也者 道之用也 天下之物生于有 有生于无





（42）第肆拾贰章


道生一 一生二 二生三 三生万物


万物负阴而抱阳 中气以为和 天下之所恶 唯孤 寡 不谷 而王公以自名也


物或损之而益 益之而损 故人之所教 亦议而教人


故强梁者不得死 我将以为学父





（43）第肆拾三章


天下之至柔 驰骋于天下之至坚 无有入于无间 吾是以知无为之有益也


不言之教 无为之益 天下希能及之矣





（44）第肆拾肆章


名与身孰亲 身与货孰多 得与亡孰病


甚爱必大费 多藏必厚亡 故知足不辱 知止不殆 可以长久





（45）第肆拾伍章


大成若缺 其用不弊 大盈若冲 其用不穷 大直如诎 大巧如拙 大辩如讷 躁胜寒 靓胜炅 请静可以为天下正





（46）第肆拾陆章


天下有道 却走马以粪 天下无道 戎马生于郊


罪莫大于可欲 祸莫大于不知足 咎莫憯于欲得 故知足之足 恒足矣








（47）第肆拾柒章


不出于户 以知天下 不窥于牖 以知天道 其出也弥远 其知也弥少


是以圣人不行而知 不见而明 弗为而成








（48）第肆拾捌章


为学者日益 为道者日损 损之有损 以至于无为 无为而无不为


将欲取天下也 恒无事 及其有事也 又不足以取天下矣








（49）第肆拾玖章


圣人恒无心 以百姓之心为心 善者善之 不善者亦善之 德善也 信者信之 不信者亦信之 德信也


圣人之在天下 詥焉 为天下浑心 百姓皆属耳目焉 圣人皆孩之








（50）第伍拾章


出生 入死 生之徒十有三 死之徒十有三 而人之生 动皆之死地之十有三 夫何故也 以其生生之厚也


盖闻善执生者 陵行不遇兕虎 入军不被甲兵 兕无所揣其角 虎无所措其蚤 兵无所容其刃 夫何故也 以其无死地焉








（51）第伍拾壹章


道生之 而德畜之 物刑之 而器成之 是以万物尊道而贵德


道之尊 德之贵也 夫莫之爵而恒自然也


道生之 畜之 长之 育之 亭之 毒之 养之 覆之 生而弗有也 为而弗恃也 长而弗宰也 此之谓玄德








（52）第伍拾贰章


天下有始 以为天下母 既得其母 以知其子 既知其子 复守其母 没身不殆


塞其兑 闭其门 终身不堇 启其兑 济其事 终身不棘


见常曰明 守柔曰强 用其光 复归其明 毋遗身殃 是谓袭常





（53）第伍拾三章


使我介然有知也 行于大道 唯施是畏


大道甚夷 民甚好解


朝甚除 田甚芜 仓甚虚 服文采 带利剑 厌食而财货有余 是谓盗夸 盗夸 非道也








（54）第伍拾肆章


善建者不拔 善抱者不脱 子孙以祭祀不绝


修之身 其德乃真 修之家 其德有余 修之乡 其德乃长 修之国 其德乃夆 修之于天下 其德乃博


以身观身 以家观家 以乡观乡 以邦观邦 以天下观天下 吾何以知天下然兹 以此








（55）第伍拾伍章


含德之厚者 比于赤子 蜂虿虺蛇弗蜇 攫鸟猛兽弗搏 骨弱筋柔而握固 未知牝牡之会而脧怒? 精之至也 终日号而不耰 和之至也


知和曰常 知常曰明 益生曰祥 心使气曰强 物壮则老 谓之不道 不道早亡





（56）第伍拾陆章


知者弗言 言者弗知


塞其兑 闭其门 和其光 同其尘 挫其锐 解其纷 是谓玄同


故 不可得而亲 不可得而疏 不可得而利 亦不可得而害 不可得而贵 亦不可得而贱 故为天下贵





（57）第伍拾柒章


以正治邦 以奇用兵 以无事取天下


吾何以知其然哉


夫天下多忌讳 而民弥贫 人多利器 而国家滋昏 民多伎能 而奇物滋起 法物滋彰 盗贼多有


是以圣人之言曰 我无为也 而民自化 我好静 而民自正 我无事 而民自富 我欲无欲 而民自朴





（58）第伍拾捌章


其政闵闵 其民屯屯 其正察察 其邦缺缺


祸 福之所倚 福 祸之所伏 孰知其极


其无正也 正复为奇 善复为妖 人之悉也 其日固久矣 是以方而不割 兼而不刺 直而不绁? 光而不眺





（59）第伍拾玖章


治人 事天 莫若啬


夫唯啬 是以蚤服 蚤服是谓重积德 重积德则无不克 无不克则莫知其极 莫知其极 可以有国 有国之母 可以长久 是谓深根固氐 长生久视之道也





（60）第陆拾章


治大国若烹小鲜


以道莅天下 其鬼不神 非其鬼不神也 其神不伤人也 非其神不伤人也 圣人亦弗伤也 夫两不相伤 故德交归焉








（61）第陆拾壹章


大邦者 下流也 天下之牝 天下之交也


牝恒以静胜牡 为其静也 故大邦以下小邦 则取小国 小邦以下大邦 则取于大邦


故 或下以取 或下而取 故 大邦者不过欲兼畜人 小邦者不过欲入事人 夫皆得其欲 则大者宜为下








（62）第陆拾贰章


道者 万物之注也 善人之宝也 不善人之所保也


美言可以市 尊行可以贺人


人之不善 何弃之有 故立天子 置三卿 虽有拱之璧以先驷马 不若坐进此道


古之所以贵此道者何也 不谓求以得 有罪以免与 故为天下贵








（63）第陆拾三章


为无为 事无事 味无味 大小 多少 报怨以德


图难乎其易也 为大乎其细也 天下之难作于易 天下之大作于细 是以圣人终不为大 故能成其大


夫轻诺必寡信 多易必多难 是以圣人猷难之 故终于无难








（64）第陆拾肆章


其安也 易持也 其未兆也 易谋也 其脆易判 其微易散


为之于其未有 治之于其未乱 合抱之木 作于毫末 九成之台 起于蔂土 百仞之高 始于足下 为之者败之 执者失之


是以圣人无为也 故无败也 无执也 故无失也


民之从事也 恒于几成而败之 慎终若始 则无败事矣 是以圣人欲不欲 而不贵难得之货 学不学 而复众人之所过 能辅万物之自然而弗敢为








（65）第陆拾伍章


故曰 为道者非以明民也 将以愚之也


民之难治也 以其知也 故以知知邦 邦之贼也 以不知知邦 邦之德也 恒知此两者亦稽式也?


恒知稽式 此谓玄德 玄德深矣 远矣 与物反矣 乃至大顺








（66）第陆拾陆章


江海之所以能为百谷王者 以其善下之也 故能为百谷王


是以圣人之欲上民也 必以其言下之 其欲先民也 必以其身后之


故居前而民弗害也 居上而民弗重也 天下乐推而弗厌也 非以其无诤与 故天下莫能与争








（67）第陆拾柒章


小邦 寡民 使有什佰人之器而毋用 使民重死而远徙 有车舟无所乘之 有甲兵无所陈之 使民复结绳而用之 甘其食 美其服 乐其俗 安其居 邻邦相望 鸡犬之声相闻 民至老死不相往来








（68）第陆拾捌章


信言不美 美言不信 知者不博 博者不知 善者不多 多者不善


圣人无积 既以为人 己愈有 既以予人 己愈多


故 天之道 利而不害 人之道 为而弗争








（69）第陆拾玖章


天下皆谓我大 大而不宵 夫唯不宵 故能大 若宵 久矣其细也夫


我恒有三宝 持而保之 一曰慈 二曰俭 三曰不敢为天下先


慈 故能勇 俭 故能广 不敢为天下先 故能成事长 今舍其慈 且勇 舍其俭 且广 舍其后 且先 则必死矣 夫慈 以战则胜 以守则固 天将健之 如以慈垣之











（70）第柒拾章


善为士者不武 善战者不怒 善胜敌者弗与 善用人者为之下 是谓不诤之德 是谓用人 是谓肥天 古之极也








（71）第柒拾壹章


用兵有言曰 吾不敢为主而为客 吾不进寸而退尺 是谓行无行 攘无臂 执无兵 乃无敌矣


祸莫大于无敌 无敌近亡吾葆矣 故乘兵相若 则哀者胜矣








（72）第柒拾贰章


吾言甚易知也 甚易行也 而人莫之能知也 而莫之能行也


言有君 事有宗 其唯无知也 是以不我知 知者希 则我贵矣 是以圣人被褐而怀玉








（73）第柒拾三章


知不知 尚矣 不知不知 病矣 是以圣人之不病 以其病病也 是以不病








（74）第柒拾肆章


民之不畏畏 则大畏将至矣


毋闸其所居 毋猒其所生


夫唯弗猒 是以不厌 是以圣人自知而不自见也 自爱而不自贵也 故去彼取此








（75）第柒拾伍章


勇于敢者则杀 勇于不敢者则活 此两者 或利或害 天之所恶 孰知其故


天之道 不战而善胜 不言而善应 不召而自来 单而善谋 天网恢恢 疏而不失








（76）第柒拾肆章


若民恒且不畏死 奈何以死惧之


若民恒且畏死 而为畸者吾将得而杀之 夫孰敢矣


若民恒且必畏死 则恒有司杀者


夫代司杀者杀 是代大匠斫也 夫代大匠斫者 稀有不伤其手矣





（77）第柒拾柒章


民之饥也 以其上食税之多也 是以饥


百姓之不治也 以其上之有以为也 是以不治


民之轻死也 以其求生之厚也 是以轻死


夫唯无以生为者 是贤贵生





（78）第柒拾捌章


人之生也柔弱 其死也月亘坚强 万物草木之生也柔脆 其死也枯槁


故曰 坚强者 死之徒也 柔弱微细者 生之徒也


是以兵强则不胜 木强则恒 强大居下 柔弱细微居上





（79）第柒拾玖章


天之道 犹张弓者也 高者印之 下者举之 有余者损之 不足者补之


故 天之道 损有余而益不足 人之道则不然 损不足而奉有余?


孰能有余而有以取奉于天者乎 唯又道者乎


是以圣人为而不恃 功成而不居也 若此 其不欲见贤也





（80）第捌拾章


天下莫柔弱于水 而攻坚强者莫之能先也 以其无以易之也


水之胜刚也 弱之胜强也 天下莫弗知也 而莫之能行也 故圣人言云曰 受邦之垢 是谓社稷之主 受邦之不祥 是为天下之王 正言若反





（81）第捌拾壹章


和大怨 必有余怨 焉可以为善 是以圣人右介 而不以责于人


故 有德司介 无德司彻 夫天道无亲 恒与善人








――――郭店楚简《老子》约公元前300年――――――――――――


一、《老子》甲本

上
1.1. 有狀混成，先天地生，寂寥獨立不改，可以為天下母，未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。天大，地大，道大，王亦大。國中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。


1.2. 天地之間，其猶橐籥歟？虛而屈，動而愈出。


2.1.至虛，恒也。守中，篤也。萬物並作，居以須復也。天道云云，各復其根。


3.1.含德之厚者，比於赤子。虺蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合脧怒，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。


3.2.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。


3.3.反也者，道動也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，【有】生於無。


3.4.持而盈之，不若已。揣而群之，不可長保也。金玉盈室，莫能守也。貴富驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

下
4.1.絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜贌o有。絕偽棄詐，民復孝慈。三言以為使不足，或令之有乎屬：視素抱樸，少私寡欲。


4.2.江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。以其不爭也，故天下莫能與之爭。罪莫厚乎貪欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恒足矣。


4.3.以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。


4.4.古之善為士者，必微妙玄達，深不可識，是以為之容：豫乎【其】如冬涉川，猶乎其如畏四鄰，嚴乎其如客，渙乎其如釋，混乎其如樸，沌乎其如濁。孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。


4.5.為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。臨事之紀，慎終如始，此無敗事矣。聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。道恒無為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以無名之樸。夫亦將知足，知【足】以靜，萬物將自定。


4.6.為無為，事無事，味無味。大小之多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。


4.7.天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成【功】而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。


4.8.道恒無名，樸雖細，天地弗敢臣。侯王如能守之，萬物將自賓。


4.9.天地相合也，以逾甘露。民莫之命而自均安，始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆，譬道之在天下也，猶小谷之與江海。


5.1.其安也，易持也。其未兆也，易忠病Ｆ浯嘁玻足病Ｆ湮⒁玻咨⒁病橹镀錈o有也，治之於其未亂。合【抱之木，生於毫】末。九層之台，作【於累土。千里之行，始於】足下。
5.2.知之者弗言，言之者弗知。閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，銼其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。


5.3.以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌諱，而民彌叛。民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋章，盜俣嘤小Ｊ且月}人之言曰：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。


二、《老子》乙本

1.1治人事天莫若嗇。天唯嗇，是以早服，是謂【重積德。重積德則無不克，無】不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長【久，是謂深根固柢之法】，長生久視之道也。


1.2【為】學者日益，為道者日損。損之又損，以至無為也。無為而無不為。


1.3. 絕學無憂。唯與阿，相去幾何？美與惡，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。


1.4. 人寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱【驚】？寵為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱驚。【何謂貴大患】若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，有何【患？故貴為身於】為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，若可以去天下矣。


2.1.上士聞道，僅能行於其中。中士聞道，若聞若無。下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。是以建言有之：明道如昧，夷道【如類，進】道若退。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如【偷，質】真如愉，大方無隅，大器慢成，大音希聲，大象無形，道【善始且善成。】


3.1.閉其門，塞其兌，終身不侮。啟其兌，塞其事，終身不來。


3.2.大盛若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大巧若拙，大盛若詘，大直若屈。


3.3.燥勝寒，靜勝熱，清淨為天下正。善建者不拔，善抱者不脫，子孫以其祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，【其德乃溥，以家觀】家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天【下然？以此。】


三、《老子》丙本

1.1 太上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，焉有不信，猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。故大道廢，焉有仁義。六親不和，焉有孝慈。邦家昏亂，焉有貞臣。


2.1.執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止，故道【之出言】，淡兮其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。


3.1.君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者【非君子之器，不】得已而用之，恬淡為上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂【殺，不可】以得志於天下。故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。故殺【人眾】則以哀悲蒞之，戰勝則以喪禮居之。


4.1.為之者敗之，執之者失之。聖人無為，故無敗也；無執，故【無失也】。慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恒於其且成也敗之。是以【聖】人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為。